Die Philosophie des alten China beeinflusst neben der Medizin auch die Kampfkünste. Dabei wird oft von der Lebensenergie Qi (jap. Ki) gesprochen. Der Fluss des Qi ist wichtig, denn wenn dieser gestört ist, entstehen Krankheit und Zerstörung. Ist der Körper mit seinem Qi im Einklang, kann er sich selbst helfen und Krankheiten heilen. In der Kampfkunst soll das eigene Qi gestärkt und das des Gegners gestört werden.
Das Konzept des Qi, der Lebensenergie, kennt mehrere wichtige Themen. Eines davon ist das der Elemente. Sie spielen eine wichtige Rolle in der Kampfkunst. Man kennt im wesentlichen fünf Elemente.
Die godai sind die fünf Elemente; der gorintou ist die dreidimensionale Darstellung dieses Konzepts. Man kann ihn am besten als einen Stapel geometrischer Formen beschreiben, wie einen Totempfahl
oder einen besonders eleganten Klötzchenstapel eines Kindes. Die Basis bildet ein Würfel, darauf eine Kugel, dann eine Pyramide, dann eine Sichel, wie ein auf der Seite liegender Neumond, und
ganz oben eine Form, die an eine Lotusblume erinnert.
Das godai ist nicht so allgegenwärtig und vielleicht auch nicht so auffällig, aber wenn man es einmal kennt, fällt es einem vielleicht öfter auf. Das Wort godai setzt sich aus den Kanji für fünf
(go) und groß (dai) zusammen, dem Namen für eines der grundlegenden Konzepte der japanischen Kultur: die fünf Elemente.
In der japanischen Kosmologie sind dies, eines nach dem anderen, beginnend mit dem grundlegendsten, die Elemente:
Chi (Erde): Chi (nicht zu verwechseln mit Ki, der essentiellen Energie des Kosmos) wird durch das Quadrat dargestellt und ist das grundlegende Element, auf dem alles andere ruht. Es ist das Element, das alle fünf menschlichen Sinne anspricht. Die Erde ist die Grundmaterie, die oft durch (und in) Stein dargestellt wird, die nicht empfindungsfähig ist, sich nicht aus eigenem Antrieb bewegt und keine große motivierende Energie besitzt. Auf Chi wird nur eingewirkt. Es ist unbelebt. In Bezug auf seine Persönlichkeit ist es ähnlich träge: Sturheit, ja, aber auch Stabilität, Gewicht und Schwerkraft: Chi ist grundlegend, fundamental, sogar dumm; aber als Qualität ist es auch verlässlich, sicher, solide. Es ist eine gute Basis, auf der das Godai aufgebaut werden kann.
Sui (Wasser): Dargestellt durch einen Kreis oder eine Kugel, sitzt Sui auf der soliden Basis von Chi, aber sehen Sie sich den Unterschied an! Anstatt stabil und unbeweglich zu sein, ist Sui bereit, sich bei der kleinsten Bewegung zu bewegen, ein Ball, der bereit ist, zu rollen - oder vielleicht zu hüpfen. Sui fließt und repräsentiert die formlosen Dinge der Welt, einschließlich der Emotionen: es verändert sich ständig, ebbt und fließt, wie Blut, wie die Gezeiten. Wo chi die Erde ist, ist sui das Wasser, aber auch die Pflanzen, die aus der Verbindung von Erde und Wasser wachsen, nach Licht streben, sich ausdehnen und verdrehen, aber immer verankert sind.
Ka (Feuer): Eine flammenartige Pyramide stellt das Feuer dar, das auf der Sphäre von sui sitzt und nach oben zeigt, die motivierende Energie, die anhebt, die belebt und die letztendlich vernichtet. Tiere, einschließlich der Menschen, sind ka, sind Feuer, sind Kreativität, sind das Leben selbst. Die Art und Weise, wie der Körper Nahrung als Brennstoff verbrennt, die Art und Weise, wie das Sonnenlicht die Kombination von Chi und Sui zur Bildung von Pflanzen anregt, die Hitze, die bei der Verbrennung entsteht ... all das sind Ausdrucksformen von ka. Motivation, Absicht, Wunsch, Antrieb, Leidenschaft... all das ist Ka.
Fu (Wind): An der Spitze des Dreiecks/der Pyramide von ka sitzt das sichelförmige fu, das für Wind steht, sinnbildlich für Dinge, die sich bewegen, die Freiheit haben, die durch die Luft fliegen. Fu ist der Geist in Aktion, Gedanken, die herumfliegen, unsere geistige Beweglichkeit und Freiheit, alles aus dem Nichts zu erschaffen. Luft ist unsichtbar, man kann sie nicht berühren, nicht riechen und nicht einmal hören ... bis sie sich mit einem der anderen Elemente verbindet. Dann passiert alles: Feuer lodert auf, Wasser fällt als Regen, Staub bewegt sich über die Oberfläche des Planeten. Fu ist nicht nur Luft: Fu ist Luft in Bewegung. Fu ist Motivation, Wachstum, Veränderung, alle Formen von Bewegung. Fu ist Freiheit, es ist Atem, der Atem des Lebens, des Mitgefühls - vielleicht sogar der Weisheit. Fu ist Geist.
Ku (Leere): Das fünfte Element sitzt sogar auf dem Halbmond von Fu, einer Form, die den Kreis des Wassers mit der aufsteigenden Energie des Feuers zu verbinden scheint, aber am ehesten als das zentrale buddhistische Symbol, die Lotusblume, erkennbar ist, die in ihrer Mitte das Juwel der Erleuchtung trägt. Trotz dieser Allbedeutung steht Ku nicht für alles, sondern für nichts: die Leere. Ku ist Leere, ku ist ... nicht. Ku kann als Himmel übersetzt werden... aber in seinem Kern ist Ku die Abwesenheit, das Loch im Zentrum dessen, was wir zu sein glauben, der Schoß, aus dem wir kamen, nichts wissend, nichts habend; Ku ist der Tod, der sich vor uns auftut.
Und doch ist dieses fünfte Element auch unser Geist, unser Wissen jenseits der Gedanken, das Geheimnis, das wir von Zeit zu Zeit erblicken, während wir die anderen Elemente durchlaufen. Ku ist
die Quelle unserer Kreativität, die Quelle der Kreativität der Welt.
Und so drücken die godai, die großen Fünf, nicht nur die Struktur der physischen Realität aus, sondern auch die Struktur unserer eigenen Persönlichkeiten - und auch die Struktur des Universums.